Святость и святые
Здравствуйте, в этой статье мы постараемся ответить на вопрос: «Святость и святые». Если у Вас нет времени на чтение или статья не полностью решает Вашу проблему, можете получить онлайн консультацию квалифицированного юриста в форме ниже.
Один православный священник в США рассказывал такую историю. На улице к нему подошел проповедник и сказал: «Хотите, я расскажу вам о Церкви, которая основана на Библии?» На это священник ответил: «А хотите, я расскажу вам о Церкви, которая написала Библию?» Его ответ может показаться дерзким и надменным, но, если задуматься, он довольно точно отражает то, какой Православная Церковь видит саму себя. Это не значит, разумеется, что она полностью уравнивает апостольскую общину с тем, что мы сегодня называем Православием. Нет, апостолы не носили митры, не имели икон, не служили водосвятные молебны, и это всем понятно. Но православные настаивают: они — прямое и непосредственное продолжение этой общины. Наша Церковь возникла не потому, что кто-то когда-то прочитал Библию и решил, что теперь ему нужно учредить такую-то организацию на таких-то принципах, а потому, что в свое время Господь призвал Авраама, затем Исаака, затем Иакова, и на каждом новом этапе Божественное Откровение дополнялось и расширялось, затем записывалось — и так возникла Библия внутри этой Церкви, избранного Божьего народа. Сегодня она продолжается в Православии.
Почитание святых: значение и основания
Традиция почитания святых праведников, о которой говорится ещё в древних христианских текстах, имеет большое значение для Церкви и верующих людей. Оно заключается в следующем:
- в свидетельстве о неоспоримом существовании и действенности Божьей Благодати;
- в указании на постоянное общение между Господом и Церковью, являющуюся Царством Его на земле, через молитвенные обращения;
- в наличии примера для подражания, указывающего на возможность достижения главной цели жизни христианина — единения с Господом;
- в возможности попросить помощи и совета у чада Господнего, имеющего более большой духовный опыт.
О необходимости почитания праведников, отмеченных Благодатью Божией, говорится в Священном Писании. Первые упоминания о чудесах, совершённых людьми по молитве Господу встречаются в Ветхом завете. Пророк Давид, отмечает, что Бог творит славные дела через святых своих.
Прямое указание на почитание святых угодников находится в Новом завете «кто принимает вас, принимает Меня; а кто принимает Меня, принимает пославшего Меня» (Евангелие от Матфея 10:40). О возможности опосредованной молитвы говорится в послании апостола Иакова, утверждающего, что молитва праведника имеет большую силу. Апостол Павел указывает на необходимость почитания праведников и подражания им не только при жизни, но и после окончания их земного пути.
Главной новостью, которую принесла в мир Библия, была весть о Едином Боге. Язычники могли помнить о Творце мира, но предпочитали иметь дело не с Ним, а с многочисленными божествами, каждое из которых заведовало какой-то определенной сферой жизни: этому надо молиться об урожае, тому — о военной победе, а вон той — в случае зубной боли. Именно к такому миру были обращены слова первой заповеди: Я Господь, Бог твой… Да не будет у тебя других богов пред лицом Моим (Исх 20:2-3). Но что же мы видим у православных — снова многобожие? Молятся не только Богу, но и святым, особенно Богородице? Просят их о помощи, словно бы забыв о Творце?
Давайте вслушаемся: как и о чем просят святых православные? Говорят ли они им: «Такой-то, как господин над урожаем или зубной болью, надели меня своими дарами»? Нет, они обращаются к ним со словами: «моли Бога о нас». Все христиане, да и не только они, время от времени просят других о молитвенной поддержке, потому что понимают: человеку трудно одному предстоять перед Богом, ему нужна помощь собратьев по вере, их согласная молитва обладает огромной силой. Именно о такой помощи и поддержке православные просят своих старших братьев и сестер, которые уже закончили свой жизненный путь и предстоят перед Господом. Эти люди в своей жизни показали, как много может их молитва, как охотно они приходят на помощь другим — так неужели мы должны пренебрегать их поддержкой?
Ведь мы верим, что у Бога все живы. Не случайно еще в Ветхом Завете Господь, обращаясь к людям, называл Себя «Богом Авраама, Исаака и Иакова» — первых святых Своей Церкви. Он мог бы сказать о Себе: «Я Вечный, Я Творец неба и земли» — и многое, многое иное. Но Он предпочел говорить о Себе в связи со святыми, в жизни которых и раскрывалось представление о Едином Боге. Знать, что есть Творец, — хорошо, но это мало что значит лично для тебя. А вот знать, что есть Тот, Кто заключил союз с Авраамом, Исааком и Иаковом, и Он предлагает тебе войти в этот союз, присоединиться к ним, — это уже совсем другое дело. И в этом деле просто необходима будет поддержка тех, кто вошел в этот союз прежде тебя.
Но отдельно стоит сказать о Богородице, ведь Ее не только просят о молитвах, но и постоянно возвеличивают в церковных песнопениях, ставят фактически на второе место после Христа. Но ведь Она всего лишь человек!
Эти споры возникли не вчера, им почти столько же лет, сколько и христианству. Один из византийских императоров активно противился почитанию Богородицы. Однажды он привел своим приближенным такой пример: показал им кошелек с золотом и спросил, дорого ли тот стоит. «Разумеется, дорого», — ответили придворные. Тогда он высыпал из него золотые монеты и снова задал тот же вопрос. «Теперь ничего не стоит», — ответили они. «Так и Мария, — напутствовал он их, — пока носила во чреве Христа, была достойна почитания, теперь же ничем не отличается от прочих женщин».
Неужели не отличается? Евангелие с этим не согласно. Достаточно прочитать первую главу от Луки, чтобы увидеть: с Марией почтительно беседовал архангел Гавриил, а мать Иоанна Крестителя Елисавета называла Ее «блаженной среди женщин». Но и этого мало — Сама Мария, получившая Духа Святого, поняла, что это почитание останется с ней навсегда: призрел Он на смирение рабы Своей, ибо отныне будут ублажать меня все роды; сотворил мне величие Сильный, и свято имя Его (Лк 1:48-49). Собственно, именно в таком виде Ее почитание и доныне существует у православных — практически теми же словами они возвеличивают Деву из Назарета и сейчас.
Есть тут и еще один очень важный момент: прославляя Богородицу, православные христиане свидетельствуют о величии человека. Да, Христос тоже родился как простой человек, но при этом Он не перестал быть Богом, и в этом отличается от всех нас. Но Мария была простой девушкой, а значит, Ее праведность и чистота могут быть хотя бы в теории доступны каждому из нас. Наконец, Христос прожил земную жизнь как мужчина. Он пережил и испытал всё, что может выпасть здесь на долю человека, но Он не жил в женском теле, у Него не было семьи, родных детей. Мария испытала все и даже прошла через страшную потерю Сына — и поэтому в какие-то моменты жизни мы можем обратиться за помощью и поддержкой именно к Ней: Она пережила это… Отказаться от такого заступничества означало бы не просто обеднить себя, но и напрямую отвергнуть сказанные в Библии слова.
В чем люди превосходят ангелов?
Своей искупительной жертвой Спаситель вознес человека на невиданную, немыслимую до этого высоту. Впрочем, особое место как любимому Божьему творению ему уже было уготовано заранее, но представить такое было невозможно до Боговоплощения. Вочеловечившийся Бог и нас сделал всецело причастными к Своему Божеству.
Вот почему угодники Божии как пример максимальной степени осуществления этого замысла в чем-то превосходят даже ангелов. В чем же именно? О высоком предназначении человека говорил Григорий Палама. Он утверждал, что если ангелы превосходят нас по подобию, то по образу люди находятся гораздо ближе к Богу. Кроме того, ангельские силы призваны выполнять служебную роль, в то время как человеку в иерархии мироздания предназначена роль господствующая.
Правильное и неправильное отношение ко святым
Почитание святых было догматизировано, то есть введено в правило как обязательное для верующих на Седьмом Вселенском Соборе. Его постановление звучит так:
Если кто не исповедует, что все святые досточестны пред Богом по душе и по телу, или не просят молитв святых, как имеющих позволение предстательствовать за мир по церковному преданию: анафема.
Тогда же было сформулировано и правильное учение о почитании святых. Оно-то как раз и говорит о том, что мы именно чтим подвижников благочестия как имеющих дерзновение перед Всевышним, но не поклоняемся им, как Богу. В свое время данное учение хорошо развил Иоанн Дамаскин. Он писал:
Поклоняемся им мы не как богам и благодетелям по естеству, но как рабам и сослужителям Божиим, имеющим дерзновение к Богу по любви своей к Нему. Поклоняемся им, потому что сам Царь относит к Себе почитание, когда видит, что почитают любимого Им человека не как Царя, но как послушного слугу и благорасположенного к Нему друга.
В греческом языке существуют даже два разных слова, одно из которых означает неслужебное (угодникам Божиим), а второе — служебное поклонение, которое воздается только Творцу и Создателю всех. Важно не забывать, что Церковь и все, что в ней, имеют иерархическую структуру, в центре которой всегда находится Христос. За ним воздается хвала Высшей Ангелов и Архангелов
Пресвятой Богородице, а затем уже упоминаются ангелы и звучат молитвы святым.
Справедливости ради следует сказать, что различные искажения в почитании праведников случались и среди православных, и даже часто. Очень яркий тому пример — секта так называемых «иоаннитов», которая возникла на почве небывалого прижизненного почитания Иоанна Кронштадтского. Некоторые истовые «богомольцы», например, пытались при благословении укусить его за палец, чтобы получить некую благодатную силу. В конце его жизни амвон даже приходилось ограждать решеткой, дабы уберечь от таких «фанатов».
Вполне понятно, что такое почитание святых является неправильным и напоминает определенную форму болезни. К подобного же рода искажениям можно отнести и современную моду на всевозможные святыни, погоню за старцами. Всего этого можно избежать, если иметь правильное представление об изначальном замысле всего творения. Тогда святость будет восприниматься как что-то естественное, а грех — противоестественное.
О почитании святых. Размышления в Неделю всех русских святых
Символом евангелиста Марка стал лев, потому что он показывает в особенности царственное всемогущество Господа.
Церковный взгляд на происхождение, природу и значение Священного Писания раскрывается прежде всего в тех именах, которыми и в Церкви, и в миру принято эту книгу называть.
Что же касается Священного Писания Нового Завета, то оно началось с Евангелиста Матфея, но до того «основание догматов, учение жизни, устав богослужения, законы управления церковного» находились в Предании.
В православном храме в центре алтаря находится престол, украшенный седмисвещником, обычно в виде древа. В Эдеме в центре находилось Древо Жизни. Престол в православном храме и есть реальный символ Древа Жизни, что зримо подтверждается древом – седмисвещником. В алтаре непременно находятся также и иконы. В Эдеме иконой был, как мы сказали, сам человек.
Почитание святых: значение и основания
Традиция почитания святых праведников, о которой говорится ещё в древних христианских текстах, имеет большое значение для Церкви и верующих людей. Оно заключается в следующем:
- в свидетельстве о неоспоримом существовании и действенности Божьей Благодати;
- в указании на постоянное общение между Господом и Церковью, являющуюся Царством Его на земле, через молитвенные обращения;
- в наличии примера для подражания, указывающего на возможность достижения главной цели жизни христианина — единения с Господом;
- в возможности попросить помощи и совета у чада Господнего, имеющего более большой духовный опыт.
О необходимости почитания праведников, отмеченных Благодатью Божией, говорится в Священном Писании. Первые упоминания о чудесах, совершённых людьми по молитве Господу встречаются в Ветхом завете. Пророк Давид, отмечает, что Бог творит славные дела через святых своих.
Прямое указание на почитание святых угодников находится в Новом завете «кто принимает вас, принимает Меня; а кто принимает Меня, принимает пославшего Меня» (Евангелие от Матфея 10:40). О возможности опосредованной молитвы говорится в послании апостола Иакова, утверждающего, что молитва праведника имеет большую силу. Апостол Павел указывает на необходимость почитания праведников и подражания им не только при жизни, но и после окончания их земного пути.
История появления и почитания святых мощей
Чудотворение святых останков упоминается ещё в Ветхом Завете. Так, прах пророка Елисея случайно соприкоснулся с телом умершего человека, и последний ожил (4Цар. 13:21). Тем не менее, ветхозаветные иудеи избегали прикосновений к человеческим останкам. Мертвые тела считались источником сакральной нечистоты (Чис. 19:11-13).
В Новом Завете предписание о нечистоте было отменено. Ещё на заре христианства распространилась практика благоговейного сохранения мощей первых мучеников и даже их целования. Преподобный Иоанн Дамаскин (7-8 вв.) в своём труде «Точное изложение православной веры» учит:
«По Закону всякий, прикоснувшийся к мертвому, почитался нечистым; но святые не суть мертвые. Ибо после того, как Тот, кто есть сама жизнь и Виновник жизни, был причтен к мертвым, мы уже не называем мертвыми почивших в надежде воскресения и с верою в Него».
Не позднее 4 века возник обычай выкапывания и перенесения святых мощей. В 419 году Карфагенский собор предписал, что святые останки должны быть в основании каждого христианского храма.
Окончательное же постановление об обязательном почитании святых мощей как носителей Божественной благодати было принято на Седьмом Вселенском соборе в 787 году (Никея, Малая Азия). Собор постановил отлучать от Церкви тех, кто отрицает святость останков праведников и необходимость их почитания.
Всегда ли святые мощи нетленны?
Нет, не всегда. Тление мёртвого тела – естественный, установленный Богом процесс, который не является признаком гибели души почившего. Также нетленность останков ещё не означает, что они святы. Архиепископ Вениамин (Краснопевков-Румовский) отмечает, что в некоторых случаях нетление тела может быть свидетельством Божьего гнева и следствием отлучения от Церкви.
Однако тела грешников, хоть и бывают неповреждёнными, но при этом являются безобразными, чёрными, раздутыми. Нетленные мощи святых, напротив, как правило, источают благоухание, они не противны взору. Митрополит Макарий (Булгаков) объясняет нетление святых мощей
«их изъятием чудодейственною силою Божиею из всеобщего закона тления как бы в живой урок нам о будущем воскресении тел».
Преподобный Амвросий Оптинский говорил следующее:
«Во исполнение слов Господних: прах ты и в прах возвратишься (Быт. 3, 19), – и в святых мощах предается тлению часть некая: или пальцы какой-либо руки или ноги, или что иное» («Письма»)
Священномученик Александр Трапицын отмечает, что в некоторых случаях останки могут хорошо сохраняться всего лишь из-за благоприятных климатических условий. Тела подлинно святых людей зачастую начинали тлеть после смерти, но этот процесс останавливался Божественной силой:
«Это остановившееся тление в смертных останках с источением от них чудес и исцелений и служит для верующих основанием и побуждением к благоговейному чествованию их».
В любом случае главными аргументами в пользу святости человека являются его благочестивая жизнь и происходящие по его молитвам чудеса. Нетленность же мощей выступает лишь дополнительным доводом.
Итак, не все нетленные останки являются святыми и не всегда мощи праведников остаются нетленными. Однако в течение многих столетий в народе бытовало убеждение, что святые мощи непременно являются неповреждёнными. Это заблуждение использовалось безбожными советскими властями в антирелигиозной пропаганде. Проводилось множество публичных вскрытий святых мощей. Многие из них оказывались костями, что расходилось с ожиданиями людей.
Какова связь между Евхаристией и иконопочитанием?
Центром, сердцевиной служения Церкви является Литургия в ее евхаристическом – благодарственном и жертвенном – понимании. Все в Церкви связано с Евхаристией и находит в ней свое начало. Какова же сущностная связь между Евхаристией и иконопочитанием? В Евхаристии мы благодарим Господа, принося Ему в жертву все, что можем, из своего «я», то есть, возможно, более полно смиряемся, умаляем себя для освобождения от себя. И принимаем Святые Дары, Источник истинной жизни – Тело и Кровь Христовы. Но не погребаем ли мы их? Происходит ли в нас Воскресение Христово, о котором говорят и чинопоследование Литургии, и подготовительные и благодарственные молитвы, произносимые каждым причастником? Чтобы чаемое воскресение мертвых произошло в действительности, этот дар и подвиг Причащения должны иметь своим следствием и находить конкретное выражение в даре и подвиге раскрытия нами в себе образа Божия, в обожении – возвращении своей иконности. Для этого даруется человеку свобода крестоношения – жизни по замыслу Божию. Для исполнения божественного замысла жизни, этого страшного дара и подвига обретения иконности, и даются нам Святые Дары в таинстве Евхаристии. Проявляя их в своей жизни, то есть вновь благодаря Бога и принося Ему в жертву свою жизнь, мы являем свое иконопочитание как почитание Первообраза Бога (что и заповедано нам – честь бо образа на Первообразное восходит). Почитая же Первообраз – приобщаемся, воссоздаем, храним Его в себе и отображаем Его в мире Божием. И если в иконопочитании мы реально поклоняемся Христу, то в Таинстве Евхаристии мы принимаем Христа как реальную снедь. При этом жизненно важно исключить сознание натуралистичности происходящего и выявить реальность приобщения человека Богу силой и наитием Духа Святаго. Таким образом, икона есть видимое соответствие реальности прославленного Тела Христова – Евхаристии. Это соответствие иконы нашему основному таинству и выделяет ее из всякого другого художественного творчества. То, чем Святые Дары являются реально, но таинственно, – образ показывает наглядно.
Библия разделена на Ветхий и Новый Заветы. В библейском понимании Завет — это двухстороннее соглашение между Творцом и людьми. Божьи предложения можно условно выразить формулой: «если ты будешь…, то Я…». Господь обещает даровать особые благословения человеку при выполнении определенных условий, содержащихся в Завете.
Книги Ветхого Завета были написаны до Воплощения Сына Божия. В этих Книгах раскрываются первостепенные истины для всего человечества: сотворение мира, причины и следствие грехопадения первых людей. Ветхий Завет говорит о Божьих обетованиях (обещаниях), представлены богодухновенные образцы покаянных, просительных и хвалебных молитв. В ветхозаветные времена Божественные откровения способствовали людям «подготовиться» к встрече со Спасителем мира.
Ветхозаветные книги сообщают правила поведения (Закон) для людей, а также наказание за их нарушение. Главное событие в Библии — Крестная Жертва Сына Божия. Но что это за Жертва и зачем нужна, Кто и по какому поводу ее приносит, можно понять только из текста Ветхого Завета.
«В какой-то момент своего духовного роста всякий живущий в Боге человек неведомым образом проходит через Ветхий Завет для того, чтобы от него перейти к новозаветному боговедению. Как и когда это происходит, есть тайна, ведомая одному только Богу. Очевидно, переход этот осуществляется по-разному для каждой отдельной личности.
Но одно несомненно: Ветхий Завет неизбежен в деле нашего личного спасения. Поэтому ветхозаветные священные книги, в которых запечатлен для нас необходимый нам ветхозаветный религиозный опыт, находят свое естественное место в каноне Писания, в котором заключено то слово, которое угодно было Богу нарочито обратить ко всему человечеству через особо на то Им избранных богодухновенных писателей-пророков» (протоиерей Алексий Князев).
Говоря о Священном Писании, не следует забывать ещё об одном способе распространения божественного откровения — Священном Предании. Именно через него в древние времена передавалось учение о вере. Такой способ передачи существует и по сей день, ибо под Священным Преданием мыслится передача не только учения, но и таинств, священных обрядов, Закона Божия от правильно почитающих Бога предков к таким же потомкам.
В ХХ веке произошло некоторое изменение в соотношении взглядов на роль этих источников божественного откровения. В связи с этим старец Силуан говорит, что Предание охватывает всю жизнь церкви. Поэтому то самое Священное Писание являет собой одну из его форм. Здесь не противопоставляется значение каждого из источников, а лишь подчёркивается особая роль Предания.
Патерики — что это такое?
Отдельно нужно сказать про Патерики — которые тоже можно отнести к святоотеческой литературе. Эти книги — например Великий патерик, Палестинский патерик, или «Луг Духовный» — являются собранием коротких сказаний о святых ранней христианской Церкви.
Иногда— это просто один абзац о каком-то старце, иногда — несколько историй о нем. Некоторые святые в этих патериках и вовсе безымянные, но все эти истории — замечательные примеры святости и христианской мудрости.
Свои Патерики есть и у некоторых монастырей — в том числе русских. Например, патерик Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, в котором описаны жития всех святых в этом монастыре просиявших. И конечно же — Киево-Печерский Патерик, в котором собраны жития сотни Киево-Печерских святых. Их жизнь пришлась практически на одно столетие (!) и все их мощи сейчас хранятся и открыты для поклонения в пещерах Киево-Печерского монастыря.
Отдельно нужно сказать о святых, которые чтутся святыми отцами какой-то одной поместной Церкви. Например, для Сербской Церкви — это святитель Николай Сербский. А для Русской Православной Церкви — это преподобный Сергий Радонежский, святитель Феофан Затворник и Игнатий Брянчанинов. Без каждого из них русская монашеская и русская духовная жизнь была бы совершенно иной.
Преподобный Сергий — один из самых почитаемых русских святых, кроме того, что считается спасителем России от Татаро-Монгольского ига (потому что вдохновил враждующих между собой князей объединился против единого врага), был подвижником-исихастом. После него не осталось писаний или проповедей, но духовная сила преподобного была так велика и его учение настолько сильно, что о нем было известно даже на Афоне. Он оказал «системообразующее» влияние на духовную и монашескую жизнь в стране.
Святителям Феофану Затворнику и Игнатию Брянчанинову (оба жили в XIX веке) Церковь признательна за неоценимый вклад в русскую богословскую жизнь, которую они, во многом, устроили своими творениями и переводами. Например, именно Феофан Затворник перевел ряд святоотеческих книг на русский язык — «Невидимую брань», «Слова» Исаака Сирина итд. И считается, что его переводы по точности мысли ничем не уступают оригиналу.